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Yemaya Ashaba

- 14/1/17 No Comments



Yemaya Ashaba





Yemaya Ashabá o Ayabá es una Yemaya muy sabia y voluntariosa, aunque es muy peligrosa. Tiene un aire de gran dama y altanero, viste con una cadena de plata en el tobillo. Fue esposa de Orunmila y era muy buena adivinadora. Esto trajo conflictos que hizo que su relación acabara, pero Ifa siempre acata su palabra, ya que sus predicciones y medicinas siempre fueron efectivas. Se dice que sus amarres no se desatan nunca. Su mirada es irresistible, por eso para oír a sus hijos y fieles les da la espalda. Sus collares son de cuentas transparentes y de azul pálido.

Yemaya Ashabá nace en el Oddu Osa Melli. Viene de Ara ONU (del cielo). En Osa Melli es donde nace la corona de Yemayá. Su representación directa es un ancla. Su nombre significa “aquella que busca refugio en las anclas”.

Representa la mujer que verdaderamente tiene fe en resolver los problemas, ignorando adversidades, siguiendo la corriente hasta encontrar la fuente del problema. Conocida como la pequeña sirena de la Osha, es la más pequeña, pero la más respetada de todas las Yemaya. Es la reveladora de lo desconocido y la que resuelve lo imposible.

Yemaya Ashabá come pato de una manera especial, se le pone una palangana con agua de mar y añil al lado de la sopera. El pato se le sacrifica a la tapa de su sopera dentro de la palangana de agua de mar y añil. Este pato debe ser limpiado y asado y se le pone encima de la sopera por 7 días.

Sus colores son el azul y el negro. Sobre su sopera se le pone una cadena enrollada. Además de sus herramientas tradicionales lleva 7 anzuelos, una sirena de plata, 3 muñecas de porcelana, una flecha de plata de Oshosi, 7 machetes de plata, una espada y 7 bolitas de cristal. Los Ararás la llaman Itawollo.

Que es la moyugba

- 8/12/16 No Comments



Que es la moyugba


La palabra Moyugba proviene del Yoruba emi - Yo; ayugba - saludo =Yo te saludo. Cada vez que hacemos cualquier rito, o acto de adoración en la religión Yoruba de la diáspora lo iniciamos con omi tuto, una libación de agua fresca. Mientras hacemos la libación se dice lo siguiente.

Omi fun egun, omi fun ile, omi fun gbogbo keke timbelaye timbelese Oloddumare. Omituto, ona tutu, tuto laroye, tuto ile tuto ariku babawa.

La moyugba se divide en tres partes. La primera inicia con un saludo a Oloddumare, llamándolo por todos los nombres con el que es alabado, en un acto que reconoce al Divino Creador y su omnipotencia. Aunque a menudo es citado como una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifa cubana, Oloddumare debe ser reverenciado en todos los rituales, dado que sin el Dios Supremo nada es posible.

Después de rendir homenaje a Oloddumare, rendimos tributo a dos ancestros que jugaron un papel importante en el esquema de la religión Yoruba o Lucumí. Que son Asedá (Ashedá) y Akodá; quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila, y lo ayudaron a diseminar la palabra de Ifa y su sabiduría a toda la humanidad.

Continuamos rindiendo homenaje al tiempo. Reconocemos en el pasado, el presente y el futuro, al indispensable testigo de los minutos de viaje de la humanidad a través de la real existencia y entonces pedimos por la existencia continuada del mundo y nuestra especie.

Después, rendimos tributo a nuestra madre (Iyatobi) y padre (Babatobi), los dos seres más esenciales, sin los cuales no podríamos obviamente existir. Un pueblo muy orientado a la familia, el Yoruba y sus descendientes, dan gran importancia y respeto a sus progenitores a quienes adoran durante su vida y continúan adorando aun después de la muerte. En efecto nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Cuando se rinde homenaje a Ara - la Tierra; el cuerpo físico del planeta- el Ile- el suelo que pisamos tanto como la casa donde vivimos. Como un observador silente, este planeta nos provee de nuestra existencia y es el receptor eventual de todas nuestras acciones. El Ilé nos da vida, nos nutre a través de toda nuestra existencia y después de nuestra muerte la nutrimos a ella con el cuerpo que ella sustento durante años. Como conocemos el Olorisha no puede ser cremado, sino que debe retornar a la tierra que lo proveyó.

La segunda sección de una moyugba consiste de los saludos a nuestros ancestros। Los ancestros son denominados Egúngún o Egún. Estos no deben confundirse con Arao rún (Araonú) ciudadanos del cielo; o los Iwin - Almas errantes que vagan por la tierra. Egungun son aquellos espíritus que están relacionados con nosotros por la sangre y a través de nuestra ascendencia de Orishas. Todos los otros son Ara orún.

Los Iwin son entidades negativas, usualmente espíritus de personas que han muerto antes de su debido tiempo, por suicidio o a través de la influencia de brujerías o encantamientos. Aunque no es una práctica ortodoxa, hay Olorishas que rinden homenaje en sus Moyugbas a sus guías espirituales. Esto es un error. Estas entidades son reconocidas en un segmento particular y generalizado de la Moyugba, y no deben ser incluidos entre nuestros Egún porque ellos simplemente no son Egún. Ara orún como veremos son reconocidos en la estrofa final del segundo segmento cuando decimos:

Moyugba gbogbo wán olodó araorún, oluwó, iyalosha, babalosha, omó kolagbá Egún mbelése Olodumare.


Los Yorubas consideran a los ancestros tan importantes y sagrados como los Orishas y merecedores del mismo respeto. En efecto, Los Egun completan al Orisha como se aclara en el proverbio Ikú lóbi osha (El muerto parió al Santo).

En esta etapa en la Moyugba, unos ancestros son llamados para que nos ayuden en la propia ejecución de las Ceremonias y ofrezcan su apoyo y sabiduría para el beneficio de los presentes. Después tenemos que saludar a los devotos de Egungún, cuando rendimos homenaje a aquellos ancestros que acompañan a nuestros primeros iyalorishas - madrinas; babalorishas -padrinos; oyugbona- segunda madrina, la asistente de la iyá o babalorisha en ese orden y después todos aquellos presentes dentro de la casa.

La tercera parte y final consiste de un rezo a Oloddumare y a todas las otras entidades que llamamos antes para que ellos aseguren el bienestar de los devotos, de su compañera en la vida y de todos aquellos que puedan estar presentes. Los rezos se dicen para que no llegue el daño a ninguno de los presentes y para que no los aflija el infortunio que no esté dentro del destino escogido.

El santero Lawa

- 6/12/16 No Comments



El santero Lawa


Es aquel que ya ha cumplido 8 años de haberse hecho Santo o Kari Osha.

Cuando una persona cumple estos años de Osha debio haber estudiado y aprendido suficiente acerca de la religión, pero el día de su cumple de osha se debe realizar ciertas obras a su Santos que no son comunes, es decir, en los años anteriores no tenia la necesidad de hacer dicha obras pero al cumplir la edad que lo convierte en lawa si obligatoria-mente tiene que cumplir con eso.

Cuando un santero cumple un año mas de haberse hecho santo debe armar un trono con telas con colores lusivos a su angel de la guarda y allí en estera deberá colocar todos sus santos con las ofrendas pendientes. pero ademas de ello la diferencia es que debe poner un plato con eyagbo tuto 8pargo fresco) y un obi omi tuto (un plato con 2 cocos partidos por la mitad, una jicara con agua y 2 velas).. El pargo representando fortaleza para su corona y el obi omi tutu para la comunicación con el orisha que ese día esta ahí presente mas que nunca.

Los santeros mayores que saben que algún olorisha esta por cumplir 8 años hacen lo posible por ir a visitarlo y saludar al trono porque saben que alli esta el santo presente con mayor fuerza que en los años anteriores, es como si el orisha estuviera haciendo presencia pero para despedirse, aunque claro no es que se va del todo, pero si surge un cambio como el que explique en el párrafo anterior de los sietes años de gracia del santero, donde el orisha prácticamente se aparta un poco.

La costumbre que se tiene aunque no es algo que se deba hacer necesariamente es darle de comer 4 patas a todos los santos para llevarlos a itá, de esa manera es como si estuviera refrescando sus santos y a la vez recibe consejos para esta nueva etapa de su vida.





Ildeu

- 16/11/16 1 Comment



Ildeu


Es un orisha menor que no se asienta, se dice que es el que tiene las puertas de la muerte, es hijo de Oshun y shango segun se cuenta el signo Ogbe Obara (8-6); se le denomina como el tercer Jimagua pues su nacimiento es posterior a los Ibeyis, representa toda la riqueza  y todo el desenvolvimiento e iré que viene al mundo.

También se le conoce como el hijo perdido de Oshun ya que en el signo Ojuani Metanla (11-13) nos dice que fue raptado de su tierra y fue llevado a otra donde se hizo awó y por ende es el único con la jerarquia y conocimiento de las tierras de ifá.

Por esta razon muchas personas en desconocimiento tienen la creencia que es el hijo de Oshun con Orunmila. En el Oddun Ojuani Boshe (11-5) Oshun le da de comer a Eleggua para que este a travez de Shango trajeran a Ildeú al pie de una ceiba donde lo entregan salvo y sano.

Es el Orisha que trae la estabilidad material, trae consigo no solo el dinero, sino la inteligencia, sabiduría para conseguirlo.

Entre otras virtudes otorga estabilidad a aquellos relogiosos que han sufrido la perdida natural de algunos de sus hijos ya sean en vida o en proceso de gestacion. Por dictamen de Orunmila otorga la proteccion y defensa a las mujeres embarazadas.

Es un Orisha que combate contra los espíritus y brujerías que no permiten que las mujeres queden emabrazadas.

Addimu a Olokun

- 14/11/16 No Comments


ADDIMU A OLOKUM


Un Orisha tan misterioso que vive en las profundidades del mar, ese que nos ofrece todas las cosas buenas que proviene de allí, que nos ofrece una estabilidad y equilibrio en nuestra vida. Es por este tipo de cosas y muchas cosas mas que se le hacen variedades de ofrendas, siempre dispuestas a tener su bendición o simplemente como agradecimiento a las cosas que este gran Orisha nos ofrece.

Este Orisha tiene varias peculiaridades que iremos viendo en el transcurso, por ejemplo, por el hecho de que Olokun comparte sus dominios con Yemayá muchos de los adimuses de estos son iguales entre estos están los diferentes tipos de frutas como el melón de agua, uvas, piñas, naranjas, papayas, peras de agua, coco y otras frutas tropicales, generalmente con mucho liquido en su interior.

Otra característica que tiene es su estrecha relación con Orishaoko (Orisha de la agricultura) por lo que se le ofrenda todo aquello que proviene de la tierra, todo lo que se cosecha, lo que se brota y nos alimenta, entre ello tenemos, todo tipo de verduras como el ñame, mazorcas de maíz, berros, boniato y los que sale del suelo.

Muchas veces vemos addimuses que se repiten en diferentes casa pues son los que mas agrados para este Orisha, se ven tomates verdes colocados encima de su fundamento, plátanos verde frito rociados con melado de caña, carne de cerdo frita y sobre todo se ve diferentes tipos de granos colocados en platos que forman multicolores, allí encontramos: frijol de carita, caraotas blancas y rojas, maíz desgranado, lentejas entre otros.

Olokun tiene la diferencia que acepta a una gran variedad de addimuses, tanto salados como dulces, carne de todo tipo, pescado, aves, frutas, verduras, pues todo lo que representa en abundancia y riqueza tanto en la tierra como en el mar.

Se le ofrece todo lo que nos alimente para que nunca nos fale.


Addimu a Aggayu

- 11/11/16 No Comments


Addimu a Aggayu


Es uno de esos santos que la mayoría desconoce sus gustos en sin duda duda Aggayu, este santo que antecede por nosotros en todas las circunstancia de la vida, ese santo que nuestro bastón, nuestra firmeza, aquel que no deja que nos derrumbemos y nos da el coraje y la fuerza para seguir. Es un Orisha tan noble que merece lo agasajemos, no solo para pedirle su bendición y protección, sino, tambien para agradecerle todas esas cosas buenas que diariamente hace por cada uno de nosotros.

Aggayu tiene mucha relación con dos Orishas que son de gran importancia para él, los cuales son Shango y Oyá y pordemos verificar en las múltiples historias que son relatadas donde ellos aparecen en la vida de este Orisha.

Es por eso que comparte mucho de los addimuses que le sirven a ellos, desde un simple ingrediente o un plato elaborado. Este Orisha gusta del vino seco y del Epó (manteca de corojo), este ultimo se le coloca entre las frutas que son de su agrado, podemos encontrar la lechosa, el zapote, el anón, el melón de agua, naranjas, manzanas, peras, e incluso son elaborados múltiples dulces con esas frutas.

Se le coloca plátano de todo tipo, desde crudos como cocinados, incluso por su relación con Shango se le coloca un racimo pequeño, podemos contar también con berenjenas, mazorcas crudas de maíz, ñame asado entre otros.

La harina de maiz es unos de los principales ingredientes de sus múltiples ofrendas pues lo encontramos preparado con quingombó y manteca de corojo para hacer el conocido amala ilá hervido en bolitas de maíz.

Yemayá Asesu

- 10/11/16 No Comments



Yemayá Asesu



 Es la mensajera de Olokun. Nace en el oddu Oddi Melli, otros dicen que en Irete Untendi. Es muy poderosa y todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos los lazos que la relacionaban con la tierra. Es la reina de los ganzos, patos y cisnes. Vive en aguas pantanosas, caños, letrinas y cloacas. Es la Yemaya de las aguas sucias y turbulentas. Su nombre significa "La olvidadiza". Es desmemoriada como el pato. Sus collares son de cuentas azul oscuro y perlas opalinas o cuentas de jabón.

Se le inmolan patos y gansos, se dice que recibe las ofrendas en compañía de los eggun. Es muy lenta en complacer las peticiones. Se dice que cuando se le pide algo comienza a contar las plumas del pato que se le sacrifica y si se equivoca vuelve a comenzar.

Yemayá Asesú lleva un bote pequeño, un tamborcito, un remolino y sus manillas de plata. Vive en una tinaja que lleva encima la cabeza de carnero de cuando nació y dos caretas. La tinaja se debe poner en una palangana llena de arena y rodeada de patos.

Su corona se adorna con un pato, un gallo, una llave, siete machetes, un salvavidas, dos adanes, un manatí, un ancla, media luna, dos remos, un cerdo, una azada, un rastrillo, una cimitarra, una hoz y una pala. Su Osun tiene una figura de pato en vez del tradicional gallo, este pato significa la victoria de Yemaya Asesu sobre sus enemigos. En Cuba se le sincretiza con la Virgen de los Remedios.

Osain.

- 9/11/16 No Comments



Osain.


Se reconoce también como San Silvetre. San José y San Antonio Abad.
Su fiesta la celebran los consagrados en Palo Monte los día 31 de diciembre de cada año.
Es astuto.
Es tuerto, cojo y manco.
Sólo tiene un pie (derecho)
Sólo tiene un ojo (derecho)
Sólo tiene un brazo (izquierdo).
Sólo tiene una oreja muy grande por la que no oye y otra muy pequeña por la que oye
mucho.
Amigo íntimo de Shangó, a quien le da hierbas para que mate de gusto a las mujeres.
Dueño y señor de todas las yerbas, palos, bejucos de los montes, flores, árboles y hojas.
Dueño y señor de los tambores.
Osain y Shangó viven donde quiera que hay algo verde sobre la tierra.
Su símbolo es un guiro marcado con una cruz de yeso, colocado en alto, colgado, adornado
con plumas de pájaros, sobre todo de gavilán.
Sólo puede tenerlo hombre o mujer seca, o que la luna ya no le saque sangre de entre sus
piernas.

Osain es dueño de todos los colores.
Al pasar por donde él está hay que saludarlo y tratarlo con respeto, porque si no se pone
bravo.

Su alimento: sangre de gallos negros, sin que vea las plumas.
Hay que pagarle con maíz y cobre.
Es brujo por naturaleza y le dio a Shangó la misma sabiduría sobre todo lo oculto.
En prenda se llama Favorito.

Comidas: chivos, gallos, jicoteas, y todos los pájaros que hablen.
No tiene Osain principio, no nació de vientre alguno. Apareció saliendo de la tierra. No tiene
padre ni madre. Igual que la hierba, él es hijo del monte. Es el dueño incontestable de las
hierbas, es él médico y el botánico. Osain oye el andar de una hormiga o el vuelo lejano de
una mariposa. Camina a saltos o requeando como el gran Santo de los Ararás, Babalú Ayé.
Es capaz con su aché de espantar a la Ikú.

Obba

- 8/11/16 1 Comment



Obba


Es una deidad solitaria que vive en el cementerio cuidando las tumbas. es la más bella de sus hermanas (yemayá, oyá, oshún y yewa).

Era una de las mujeres que tuvo shangó y además su favorita. para salvar a shangó, obba preparó una sopa a la que echó una de sus orejas inducida y engañada por oyá.

Ella temiendo que chango al saberlo la repudiara, avergonzada se puso a llorar. lloró tanto que originó los lagos, pantanos y lagunas, después se retiró al cementerio donde vive. obba siempre está con shango. obba representa la fidelidad conyugal y no debe relacionarse con oshún.

Protectora de los matrimonios. utiliza un pañuelo color rosa. sincretiza con santa rita (22 de mayo) . es una santa de acción, la mujer que siempre ha pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma obra de la creación de olodumáre. es diestra con la espada, la cual maneja a la perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede.

Obba es la verdadera esposa de chango, y a el le ha enseñado a manejar la espada y a luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de oddua osabelli y boromú. sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la boca de ochun, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. no acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual debe estar debidamente casado.

En su casa es la mujer perfecta. chango no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día oyá la engañó con chango; obba se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a chango, pero esta se dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento chango y obba se separaron. sin embargo, chango reconoce que ella es su legitima esposa. pero desde entonces, obba se torna reacia a todo y siempre esta molesta.

Los colores de la bandera de obba son punzo y punzo mate adornados con coral. sus piezas son una catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta a la persona para que entre el dinero a la casa ), una careta, un libro y una brújula. obba se hace a través de ochun, y sus ceremoniales se realizan después de itá. obba, es poder, es la fuerza, el gobierno de todas las cosas que existen. en ella se contrae lo bueno y lo malo, en iré se saborea el triunfo y la gloria, y en osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte.

Obba, junto a oyá y yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de las tumbas. un patakí relata que obba desconsolada por su fracaso en el intento de conquistar a changó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron ríos, lagos y lagunas; con su tristeza se retiró a la soledad del cementerio, donde no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las tumbas. desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de la trilogía de las santas guardianas del cementerio.

Obba es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en la región oriental yoruba. a pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón yorùbá, su culto es muy conocido en cuba. obba siempre aparece relacionada a su esposo changó, y todo hace suponer que es a través de él por lo que su culto ha podido extenderse a tierras alejadas de aquéllas que bañan sus aguas. obba no es una divinidad de marcados atributos y carácter como oyá y oshún, las otras dos esposas de changó, por sí misma no sería más que una diosa local. obba, como su esposo changó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo de yemayá.

En realidad, el río obba es afluente del río oshún. debido a la rivalidad que existe entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas. dicen los yoruba que ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de oshún cuando está atravesando el río obba, ni viceversa.

Yewa

- 5/11/16 No Comments


Yegguá 

Es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.


Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.

Oduduwa u Oddua (Odduduwa)

- 4/11/16 No Comments



Es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá
. Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Oké

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Oké


Es el Orisha de la loma, de las montañas y de las alturas o elevaciones de la tierra. Representa la perfección del estado primordial del hombre que nace de Olodumare y retorna a él. Es simbolismo de los misterios de Olofin y la firmeza de la madre tierra. Con su otá, se machacan las hierbas del machuquillo o Ashé del Orisha y cualquier tipo de polvos.

Su culto proviene de Abeokuta e Ibadán, donde se le adoraba en el piso cubierto con una jícara pintada de blanco, con un orificio en su parte superior por donde se le inmolaban los animales, esta jícara solo se destapa para utilizar a Oke. Como guardián de Ibadán en la guerra con Ifé se refugió en la montaña de Oshuntá. Su nombre proviene del Yorùbá Òké (altura, elevación, grandeza).

Forma una importante trilogía con Oggué y Orisha Oko, con quienes rigen todos los movimientos de la tierra. Hermano de Oshosi e Inlé, pero inseparable de Obbatalá. Vive en el piso delante del canastillero, aunque en algunas casa de Cuba lo ubican junto a Obbatalá y en otros casos incluso dentro de la sopera de este. Es un Orisha de fundamento, no se asienta, sino que se recibe en toda consagración de Osha, los hijos de Yemayá lo reciben sobre el hombro izquierdo.

Su receptáculo es una freidor plano, que contiene su única otá, que es de forma redonda y plana, de color blanco, negra o caramelo y se cubre con algodón. Se le ofrenda lo mismo que Obbatalá y le corresponden su color y número de vibración. No posee Elekes y habla por el diloggún en Eyeunle Meyi. Sus Ewe son el alacrancillo, bejuco guaro y la candelilla.

No tiene saludo especifico, más que ¡Maferefún Oke!

Oyá

- 3/11/16 No Comments

Oyá

Es un Osha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los paños de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oya, por sus 9 afluentes, nacida en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas muerteras junto a sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los eggúns, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Oggun y Shango en las campañas que estos realizaban. Acompañó a Shango cuando este dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oya: Oscuridad) también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos - Mesá: nueve).

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se asienta como Orisha tutelar, sus hijos deben recibir Yemaya con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.

Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino, marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!

Azojuano y Babalu Ayé: dos deidades diferentes

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En la actualidad existe una gran confusion acerca AZOJUANO y BABALU AYE, son dos deidades diferentes, con consagraciones y fundamentos diferentes. En algunas casas o cabildos religiosos, se entrega BABALU AYE como AZOJUANO, creyendo que son la misma deidad. Incluso hay autores que en sus tratados hablan de estas deidades como si fuesen lo mismo. BABALU AYE, como lo explica el odun IRETE OGUNDA (IRETE KUTAN),

"no habla directamente por su dilogun, por que yemaya se lo quito, y se lo amarro a su boca y lo maldijo a que cada vez que fuese a dar un consejo hablara a traves de el dilogun de yemaya". 

Es una atrocidad hacer que esta deidad hable directamente por su caracol. Esto es motivado al desconocimiento de las personas acerca los secretos de esta deidad. dentro de la mitologia yoruba, BABALU AYE, era un sabio rey, que desobedecio las ordenes de olofin y enfermo de viruela. 

BABALU AYE es de las tierras de ketu, algunos autores aseguran proviene de las tierras de oyo. por su parte AZOJUANO, es de origen arara, de las tierras de dassa numi. Su consagracion es diriguida por el obba eni oriate, y el ita lo realiza el awo, pues el ita de esta deidad es potestad de ifa como lo establece el odun OSA OGBE. cuando una persona va recibir BABALU AYE, lo recibira solo a el, por la maldicion q oshun le propino en el odun OBARA KOSO. 

Por su parte, en la consagracion de cazuela arara, se entrega AFRA, que es elegua que custodia y camino al lado de AZOJUANO, NANU, deidad que representa la madre de AZOJUANO, y finalmente AZOJUANO. tambien se entrega el ozun arara. BABALU AYE no posee caminos, a diferencia de AZOJUANO, del cual se conoces casi 80 caminos diferentes, los cuales por desconocimiento ya se estan desapareciendo. las ceremonias de BABALU AYE y AZOJUANO en la actualidad son muy costosas, por la cantidad de secretos que poseen estas deidades.